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什麼是「佛」
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佛:智、覺
 「佛」這一個字,是從印度梵文音譯過來的,它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯,而採「佛陀」這個音譯呢?因為佛陀的含意,是無限的深廣,我們中國字彙裏的智、覺二字不能夠全部包括,因此,就採用音譯,然後再加以註解。

「佛」這一個字,有體、有用。從它的本體上說是「智慧」,從它的作用上來講是「覺悟」。就體上講,智有三種:

第一、「一切智」:用現代哲學的名詞來講,就是正確的瞭解宇宙的本體;這樣的智慧,在佛法裏稱為「一切智」。

第二、「道種智」:種是指種種繁多的現象,宇宙之間的現象,種類無量無邊,這許許多多的現象,怎麼產生的?從那裏來的?現象、過程如何?後來結果如何?能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧,叫做「道種智」。

第三、「一切種智」:就是對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明瞭,沒有一絲毫的迷惑,也沒有一絲毫的差誤,這樣的智慧,叫做「一切種智」。

釋迦牟尼佛,具足這三種智。由這個智慧起作用,當然,對於整個宇宙人生的真相,得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類:第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟,這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛,這些人自己覺悟。他們自覺之後,還沒有發心,主動的去幫助別人覺悟;經典裏常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後,能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。「希望覺悟」,就是機緣成熟,菩薩一定會主動的幫助他,使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其他宗教裏面讚美「全知全能」的主--上帝--一樣,在佛教稱之為「佛陀」。佛告訴我們,這樣圓滿的智慧德能,「覺」就是它的德能,它的作用,一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚,「一切眾生本來成佛」;這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說,眾生與佛都是平等的,沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了!怎麼失掉的?佛用一句話,把我們的病根說出來了--「但以妄想、執著而不能證得」。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步,就是受妄想、執著之害;每天還在繼續不斷的搞生死輪迴,也是妄想、執著;生活過得這麼苦,還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊!妄想、執著去掉一分,我們就得一分自在,就恢復一分的智覺;要把妄想、執著斷得乾乾淨淨,我們的佛性就重新又恢復了,恢復到本來佛了,這個事實真相佛在大經裏面明白的告訴了我們。選自:http://www.hwadzan.com/edu/knowbuddhism/what/2541.html


淺談六祖惠能大師的「自性」說
千佛山雜誌 /期數:269  20128月刊

禪宗六祖惠能大師,在五祖半夜三更,為其解說『金剛經』開悟時,感嘆說:「何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!何期自性本無動搖!何期自性能生萬法!」

禪宗六祖惠能大師,在五祖半夜三更,為其解說『金剛經』開悟時,感嘆說:「何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!何期自性本無動搖!何期自性能生萬法!」翻成白話,大意為:「哪裡會想到自性本來是清淨的呀!哪裡會想到自性是本無生滅的呀!哪裡會想到自性本無動搖呀!哪裡會想到自性能生萬法呀!」 當其在十五年後,開啟法宴,講經弘法,為眾破迷開悟時,始終強調「自性自度」。他說了許多為後世傳頌的法語,在在處處都強調修行從「自性」下手,茲大略列舉如下:

菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟。

佛性本無差別,只緣迷悟不同。
世人終日口念般若,不是自性般若,猶如說食不飽,口但說空萬劫不得見性。

一切般若智,皆從自性而生,不從外入。
不悟,即佛是眾生,一念悟時,眾生是佛。故知萬法盡在自心,何不從自心中,頓見真如本性。
識自本心,即本解脫,若得解脫,即是般若三昧。

見性是功,平等是德。

自性建立萬法是功,心體離念是德。

自性迷即是眾生,自性覺即是佛。

善知識,何名禪定?外離相為禪,內不亂為定。外若著相,內心即亂,外若離相,心即不亂。本性自淨自定,若見諸境不亂者,是真定也。

心地無非自性戒,心地無癡自性慧,心地無亂自性定。

自性三寶─佛者,覺也;法者,正也,;僧者,淨也。自心歸依覺,邪迷不生,少欲知足,能離財色,名兩足尊。自心歸依正,念念無邪見,以無邪見故,即無人我、貢高、貪愛、執著,名離欲尊。自心歸依淨,一切塵勞、愛欲境界,自性皆不染著,名眾中尊。

六祖惠能大師認為「自性自悟」是修行唯一的一條路,他認為:三世諸佛,十二部經,在人性中本自具足,不假外求,唯須自悟,但需求善知識指示方見。在『壇經‧懺悔品』裡,開示道:「善知識,心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,盡是眾生,各須自性自度,是名真度。」又「何名自性自度?即自心中邪見煩惱愚癡眾生,將正見度。即有正見,使般若智打破愚癡迷妄眾生,各各自度。邪來正度,迷來智度,惡來善度,如是度者,名為真度。」

那麼,「自性」是什麼?在『壇經‧付囑品』裡,提到:「自性能含萬法,名含藏識,若起思量,即是轉識,生六識,出六門,見六塵,如是一十八界,皆從自性起。」所謂「含藏識」依字義來看,是指人的如來藏識,或稱為阿賴耶識,意即第八識。在雲老和尚著的「惠能大師集」第153頁,提到「如來藏與阿賴耶識」謂:『….如來藏中,一切業力種子乃無始以來造作而成,因之覆蓋真如,所顯現者,在在都是無明煩惱;但業力種子,非是如來藏識,故唯識學裡謂「阿賴耶識,本自清淨」,阿賴耶識即是如來藏識。』吾人皆知阿賴耶識含藏無始以來種種善惡業等種子,只因煩惱塵垢所染,並非阿賴耶識本來面目,亦含藏成佛的如來種子,故也稱「如來藏」。

在『壇經‧機緣品』裡提到:「自性具三身,發明成四智,不離見聞緣,超然登佛地。」意指人的自性具有三身即「清淨法身、圓滿報身、千百億化身」,「清淨法身」是指人的本性是清淨的,「圓滿報身」是指智慧,能念念圓明、念念自見;「千百億化身」是指人的行為,一念思量,名為變化。念惡化為地獄,念善化為天堂,慈悲化為菩薩,智慧化為上界,不思萬法,性本如空。

成就菩提道果必須具足此三者,即此是修行下手處,但不能離開轉識成智的過程,即『壇經‧機緣品』裡的偈:「大圓鏡智性清淨,平等性智心無病,妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。五八六七果因轉,但用名言無實性。」及「三身元我體,四智本心明,身智融無礙,應悟任隨形。」依六祖的見地,亦即轉前五識為成所作智,轉六識為妙觀察智,轉七識為平等性智,轉八識為大圓鏡智;迷為識,悟則為智,修行不外從「意識」來轉。

六祖在『壇經‧般若品』裡提到:「凡夫即佛,煩惱即菩提。前念迷即凡夫,後念悟即佛。前念著境即煩惱,後念離境即菩提。」因為「如來藏」含藏有成佛的種性,雖然六祖說:「凡夫即佛,煩惱即菩提。」但得待清淨後才能成佛,煩惱也得透過「轉識」方能見菩提。

六祖所說的「自性」雖含藏萬法,若沒有透過去蕪存菁的過程,佛性便無法顯現;所以,「自性」不能當作「佛性」來解釋,亦即頓悟還須漸修,才有得菩提、證清淨法身、成佛道的機會。

人人本具佛性,不待修便有,若沒有機緣顯現,等同無,舉例來說:生長在犯罪世家的孩子們,也許終其一生都在以犯罪為常的環境裡,沒有機會培養「佛性」,「佛性」顯現的機會就微乎其微了。那麼,「凡夫即佛」的事實,也就只存在於有緣修學佛道者的認知了,若有緣學佛者,執持「凡夫即佛」的事實,卻不肯修行,凡夫便永遠是凡夫而已。

六祖說: 「凡夫即佛」其意是指:人人皆具有佛性,皆有成佛的可能;「煩惱即菩提」其意是指:轉煩惱方證菩提。所以,六祖開示:「無相懺」及一行三昧、一相三昧的修行法要,就是在教導修行從身心的貪嗔癡及我執裡去修正,這在『壇經』裡是處處可見的,絕不是不經過修行便可成佛的,六祖所稱的「自性」也絕非一般所說的就是等同於「佛性」,其理甚明。
選自:http://www.chiefsun.org.tw/tw/6_magzine/5_detail.php?Id=1141


不取於相,如如不動
這個用來說明金剛經的總結,云何為人解說,不取於相,如如不動。

所謂不取於相,是不取於任一相,意即不執著於一個觀點,所以就是包含所有的觀點。以這張車輪星系的照片來說,他是包含了四個觀點。但是已經完全了嗎?可能未必。就好像我們眼中看到的地球,是可見光的地球,可是我們也知道地球有磁場,所以我們看到的都是不完整的。佛陀教導我們,用更多的角度去看同一個對象,才能真實的知道。這是不取於相的意思。

再說如如不動,末學與明心師兄分享這句就比較容易,因為他是海軍。所以知道陀螺儀,為了定位,陀螺儀要迅速的旋轉,而快速到一個地步,我們看它以為它是定在那裡不動。所以如如不動,意思是自性起覺的作用,而這覺的作用從未停止或離開〈動〉過。

所以這八個字,不取於相,如如不動。是要我們隨時從各個相去深刻且多方的思惟之意。也就是開圓老師太,常告訴鐘籬禪寺的師兄們,要360度思考之意。甚至要貫穿時空,穿越三界的思考。將各種狀況都考慮進來。

補述:
陀螺儀為指引方向,必須高速旋轉而不停止,一般行者一看到『不取於相,如如不動』往往將之想像成「無記空、全然放下、不起一念」的空無或斷百思想。

不取於相,是每一層次、不同方向的生命法則皆能看到及考慮進來,亦即不被任一相所綁住而失去全面的觀照。若能學習貫穿三界,穿越時空,從生命制高點看,稱為不取於相。

如如不動,如如者,真如本性,眾生的本來面目,是「能」是「覺」,能觀照、思惟、感受、領悟、覺醒而令色身採取適當的行動。不動者,上述所說的能力、覺察、觀照、思惟、感受、領悟、覺醒的作用從未停過,從未離開過我們。所以不動者,乃是覺的大動至「無上正等正覺」稱「阿耨多羅三藐三菩提」。
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